壇經讀后感

　　當仔細品讀一部作品后，你有什么領悟呢？寫一份讀后感，記錄收獲與付出吧。那要怎么寫好讀后感呢？以下是小編為大家收集的壇經讀后感，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

壇經讀后感1

　　最早讀《六祖壇經》是20年8月，在北京潭柘寺，一共50多人一起共修，現在想來甚為懷念，為了那里的一草一木，一花一葉。林中的蟬鳴，不時傳來的鳥叫聲，盛夏的驕陽，寺里卻獨有一種寧靜的清涼。一共九天的時間，每天都是晚上兩個小時共讀《壇經》，郎朗讀經聲，在黑暗的夜空中閃閃放光。

　　如今一晃已近八年過去了，期間對于《壇經》也曾經一讀再讀。記不得這是第幾次讀了。行由品第一仍然讓我很驚艷，在于惠能的智慧言行，當他初到五祖堂前，被五祖呵斥"汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛?"他的回答是"人雖有南北，佛性本無南北;獦獠身與和尚不同，佛性有何差別?”就是這一句，已經再次震撼到我，正如佛祖一手指天，一手之地所說的“天上地下，唯我獨尊”一樣擲地有聲，平等無二。這是何等的智慧心性才有的自信和自尊啊!不由得贊嘆!復贊嘆!雖然他大字不識一個，卻沒有任何的自卑，發自本心，出自本性的活潑潑的'佛性禪性流露無疑。

　　還讓我很有感覺的就是神秀的偈“身是菩提樹，心是明鏡臺，時時輕拂拭，勿使惹塵埃”，第一次看到這個偈子就有喜歡的感覺。

　　惠能的偈“菩提本無樹，明鏡亦非臺，心中無一物，何處惹塵埃”更讓我傾心，拜倒，愛極!與內心很多的感覺非常相似相應，忽遠忽近，若有若無，神龍見首不見尾，慨然長嘆，心向往之。

　　師父在惠能偈基礎上的闡發又是另一重境界“菩提本無樹，明鏡亦非臺，心中無一物，處處惹塵埃”，如此意境，也是不可說，不可說!看看我們在紅塵俗世中漂流浮沉的蕓蕓眾生，哪個不是皆具如來智慧德相，都佛性圓滿具足，卻又在在處處，沾染招惹了多少的貪嗔癡慢疑，煩惱障礙迷惑啊!同時這些個塵埃原本也沒有，只是借假修真，一旦勘破，嗚呼哀哉，真的就是空空如也!只不過是一場游戲一場夢，我們入夢太深，把夢當真，如此想來，只要看到這些塵埃，也就如白雪見日，化為無形了!這也是“煩惱即菩提”的轉化吧!所以感恩所有的貪嗔癡慢疑，感恩所有的煩惱障礙迷惑，感恩所有的塵埃，如果沒有這些，也就沒有所謂的借假修真了。

　　惠能在五祖為其秘密講法開悟后所說的“何期自性，本自清凈;何期自性，本不生滅;何期自性，本自具足;何期自性，本無動搖;何期自性，能生萬法”。從八年前初見的驚鴻一瞥，到之后不斷讀誦的反復玩味，到近幾年在生活工作中的結合，尤其是與《你值得過更好的生活》一書閱讀并實修一年的相輔相成，讓我越來越有感覺!星云大師在《六祖壇經》的一次演講中所說六祖開創中國禪風，禪不離行住坐臥，禪就在日常呼吸吃飯睡覺以及工作和生活之中，本來就是活潑的新鮮的流動的，本來就是啊!丁愚仁師所傳授的“知道有念，知道無念，知道就行”的咒語正是禪在日常生活中的最實用的妙法!還要繼續使用，多用，時時處處使用!

　　此時此刻此人此文，也是塵埃，也無塵埃矣!

壇經讀后感2

　　我們這些凡夫俗子本來是具有清凈心的，只是被世間萬物的花花世界的假象所迷惑，而失去了本來就具有的清凈本性。貪、嗔、癡三毒對凡人的污染實在是太重了。

　　我在現實生活中就被貪、嗔、癡三毒污染得很厲害，遇到事情就會不知不覺地貪著于自我。盡管自認為自己和很多人比較已經比較脫俗，對世間的名利和財富已經看得很淡。仔細想一想，挖掘一下自己真實的內心世界。其實，自己還是被污染得很厲害。具體表現為經常受到外部事物變化而影響到自己的'內心世界。根本無法做到離相和在外部變化時，保持內心如如不動。盡管如此，我還是要堅持按照佛法努力修煉，盡快達到明心見性。

　　讀了六祖壇經，使我的心靈受到了極大的震撼。六祖講道：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。我們如何做到心地無非、無癡、無亂？這真是一個人生的大問題啊！

　　讀了壇經，我決心在現實生活中用真戒、定、慧法替掉貪、嗔、癡三毒，用自己本性俱足的清凈心去做人和做事。說起來容易，做起來難！心口相應實在是難！但我愿意一試！我也建議大家有時間讀一讀《六祖壇經》，感覺一下。

　　[金剛經：“應無所住而生其心”]

　　六祖聽到五祖講《金剛經》中的“應無所住而生其心”時當下大悟。

　　“應無所住而生其心”到底是什么意思？我的理解就是凡事都應做到不取不舍，即對一切人與事都不執著。這對于一個凡人來講好像是不可能實現的。所以，六祖才說，金剛經是給大智上根人講的，屬于頓悟法門。凡事都執著是虛妄，凡事都不執著是否也是虛妄？因為不執著本身就是一種執著。難點就在這里！

　　我們知道，凡夫俗子的特點就是凡事都往心里去，對任何事情，尤其是事關自己名利的事情更是極端的執著，因此就無法開悟。我認為，一個人要想真得親近佛法，就應在世間努力修行，不能回避現實。所謂“煩惱既菩提”。一切都是為心所現，為識所變。內心離開煩惱即將煩惱轉成菩提，這樣做就進步了。

　　關于“心”的問題，凈空法師講道：“所謂迷失真性。佛與眾生的差別，只在一心。一心是真，一心是正念，一心是真如，一心是實相，一心見真法界，就叫做佛菩薩，就叫做覺者。眾生一念不覺，三心二意，緣慮妄境，染著五欲六塵、名聞利養，妄想、分別、執著，心為境轉，這才無迷自迷，不見自性本來面目，不能證得自性如來智慧德相；愈轉愈遠，愈迷愈深，所謂可憐憫者，就叫做凡夫、就叫做迷。”

　　凈空法師還講道：“可惜如今學道之人，不悟一真，定要在心上生心，知見立知，向外求佛，著相修行，皆是不如法、不相應，皆是迷失菩提道。經云：‘供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。’為什么？因為無心是指無一切妄心、純一真心用事的真佛。由此可知，大乘佛法教學的旨趣所在。”

　　人們為什么要學習和領悟佛經，從根本上講就是要破謎開悟、離苦得樂。學習的方法應該是在解悟的基礎上努力地實證與體驗佛法。

壇經讀后感3

　　首先，我想表明，我沒有悟道，我甚至不知道"道"是什么。禪是不立文字的。任何文字描述出來的東西都不是禪的本體。就好比，我們需要坐飛機，換火車，才能來到一片大海邊。然后，有人告訴你，禪就在大海另外一邊，但是沒有方法可以過去。海不是禪，所有關于禪的文字就好比是那些交通工具，我們完成了禪的旅行，可能只是在海邊看到禪的表象，并沒有獲得禪的真諦。禪就是這樣無門而入，入門之前，不知道禪在何處，甚至進入之后，門也并不存在。這個時候，唯有等待機緣巧合，才得悟出禪的真諦。

　　坐禪分為三個階段。從小我到大我，從大我到無我。這就好比取一升空氣置于真空的瓶子中，當瓶子由一升變為兩升，空氣變得稀薄；瓶子的體積繼續放大，空氣逐漸變得更加稀薄；當瓶子的體積無限大的時候，瓶子內部就接近真空。人從小我到大我，從大我到無我的過程，就是逐漸的擴大自己，放空自己，最后和整個宇宙合二為一。

　　小我，有點類似儒家里面的"修身"。人需要有健康的身體，需要有豐富的內心。這些需要我們堅持做自己，孜孜不倦的追求自己的境界。

　　小空間里面的事情，如果站在空間以外看，就不是事情了。

　　就好比散步的人看不到公車里面的`繁亂嘈雜，他只能看到公車這個整體。就好比同樣忠誠卻抱有不同政見的謀士，外界看不到他們的明爭暗斗，卻能看到整個團體日趨衰落。就好比站在歷史的長河中，我們只能記得五代十國被宋一統天下，卻忽略了某國嬪妃的爭風吃醋。就好比站在銀河系中看地球，地球只是個藍色的水球，我們已經看不到人類的爾虞我詐，風譎云詭。

　　登東山而小魯，登泰山而小天下。站得越高，看到的東西就越全面。當我們站在家的高度，我們就可以齊家；當我們站在國的高度，我們就可以治國；當我們站在天下的高度，我們就可以平天下；當我們站在宇宙的高度，我們就可以天人合一。于是，小我就變成大我了。

　　我們還可以讓自己的高度更高。最高是多高？最遠是多遠？如果高和遠還可以被度量，那就不是最高和最遠。當高得已經沒有高的念頭，遠得沒有遠的想法，這才是真正的高遠。這個時候就到達了無我的境界了。唯有無我，才可以放空自己，放下一切，達到無所牽掛自由翱翔的狀態。

　　仰山禪師度完暑假來看望溈山禪師，仰山一個暑假用于耕種，溈山一個暑假白天吃飯晚上睡覺。兩位禪師的暑假都沒有白過。萬事萬物都有佛性。禪在于轟轟烈烈的大事，也在于平平凡凡的小事。吃飯是修禪，睡覺也是修禪。萬事萬物在我眼中都是禪。而我在萬物的眼中卻是個平常人。不同的只是內心的境界。

　　我一直以來都在尋找，什么是真正的朋友，那種足夠一輩子珍惜的朋友。一路上，有過快樂，傷心，有過感動，失望，有過收獲，失去。我很認真的對待我認定的人，并且希望朋友用相同的認真對待我。接下來的話，不知道怎么寫了。一切真的是執念。朋友在于平凡，就好比坐禪也在于平凡。我們在平凡中珍惜彼此吧。

壇經讀后感4

　　這一品講的是唐朝女皇帝武則天派內侍薛簡迎請六祖惠能到朝中接受問道。惠能堅決地拒絕了。星云大師對惠能為什么拒絕的理由是這樣解說的，第一，神秀當時在京城，北方有他足夠，惠能要遵守忍大師的叮囑在南方弘法;第二惠能大師對榮華富貴沒有羨慕心，有的是出離心;第三惠能生在南方，身材矮小，北方人都比較高大，自己到北方后外表可能無法讓人生起尊敬，對人不尊敬，對法也會不尊敬。因此不去京城。

　　因其拒絕進京，薛簡就請教他指示心要，以便帶回京城給武皇交差。

　　薛簡問“京城禪德皆云：‘欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也’。未審師所說法如何?”六祖的回答是“道由心悟，豈在坐也?經云：‘若言如來若坐若臥，是行邪道。何故?無所從來，亦無所去。’無生無滅，是如來清凈禪;諸法空寂，是如來清凈坐。究竟無證，豈況坐耶?”妙哉，妙哉，道由心悟，豈在坐也!心悟是第一要義，行住坐臥都可以用功，去來自由，無拘無束，才是如來本意啊!簡單明了，真正做到，殊為不易!叮囑自己，好好修吧!

　　薛簡問六祖何為大乘見解，六祖的回答是“明與無明，凡夫見二;智者了達，其性無二;無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢圣而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。”

　　“凡夫見二，智者了達”，佛法是不二佛法，我們往往因為處于這個二元世界，執著于對錯，就什么都有對立，也才有了無窮無盡地競爭、論諍與戰爭!生活中不是如此嗎?

　　在家里，夫妻之間對于所有的事情都可能各有各的見解，我們常常要伴侶認同自己，同意自己的見解和想法，而恰恰伴侶要的.也是這個，于是為了證明自己是對的，伴侶是錯的，就開始了無休無止地辯論，講道理，煩惱由此產生啊!如果按照六祖所說，我的想法是對的，伴侶的想法也是對的，沒有對錯之分，只是觀點不同，實際上是對同一個事物站在不同的角度和立場而升起的念頭和想法而已。如此一來，所有的二實際上都是屬于一的，是整體的一部分呀!

　　又想起大學開頭講“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”中庸中講“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，查乎天地”，以及“君子不可以不修身;思修身，不可以不事親;思事親，不可以不知人;思知人，不可以不知天。”家庭真的是最好的道場，所有的人事物都只為度化我而來!所以惠能大師告訴我們，在家里也一樣可以修行，圣人講的都是一樣的，殊途同歸!

　　感恩，感恩，感謝，感謝，一切都是因緣和合而生，因緣和合而滅，又何曾生，何曾滅呢?

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