讀《中庸》心得15篇

　　某些事情讓我們心里有了一些心得后，不妨將其寫成一篇心得體會，讓自己銘記于心，這樣能夠讓人頭腦更加清醒，目標更加明確。怎樣寫好心得體會呢？下面是小編為大家整理的讀《中庸》心得，歡迎閱讀與收藏。

讀《中庸》心得1

　　中庸之為德也，其至矣乎

　　中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作為一種道德觀念，是孔子和儒家尤為提倡的。中庸屬于道德行為的評價問題，也是一種德行，而且是最高的德行。宋儒說，不偏不倚謂之中，平常謂庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解為“中道”，“中道”就是不偏于對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態；中庸還可以稱為“中行”，“中行”是說人的舉止、德行都不偏于任何一方，對立的雙方相互牽制，相互補充。總之，中庸是一種折衷調和的思想。

　　中庸之道與沒有原則、人云亦云不同，這是一種必要的協調必不行少的`關系。在職場中許多時候往往需要這種為人處世的態度，由于職場也是一個大家庭，假如一味地講究共性，沒有團體合作意識，會搞得一團糟，也不利于集體的進展。因此，在不違反原則的狀況下，保持一個中庸之道，的確在是明智之舉。

讀《中庸》心得2

　　初讀《中庸》，感覺很迷茫，不知其所云，不是因為字難認，相反字很容易，就是意思很難理解。而以前讀《大學》，有很多生僻的古漢字，可是X意思很容易理解。但是，我還是堅持晨讀，并查閱了一些資料輔助理解。現在，回過頭來，感覺收獲還是不小的。

　　關于“中庸”，程頤說：“不偏不倚叫做‘中，不變不更叫做‘庸;中是天下的正道，庸是天下的.定理。”中庸是儒家的最高道德標準。中庸以“誠”和“中”為基本概念，敘述“天人合一”的形而上學。故其第一章以“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”燭天命、本性、修道、教化，是人與社會發展進化的哲學。上天之大德，在于寬厚，在于包容。中庸便是博大與包容。中，“把東西放在中”“中是一種胸懷，是一種境界;不苛求、在厭棄、不厚此、不薄彼”、“庸就是自在、認同、接受”，智者中庸，恰如其分，恰到好處的中庸之道也就是人生的最高境界和最大學問。

讀《中庸》心得3

　　中華民族有著悠久的歷史和絢爛的文化，古典文化名著是絢爛文化的重要組成部分，以前讀過《論語》、《老子》、《莊子》，分別從人與人相處，自我的`相處，人與大自然的相處的層面進行了深刻的講解，體會到了古典文化的經典和博大精深。

　　暑假中閱讀了《高校中庸》，真是讓我受益匪淺，可謂是與古人對話，與文化同行。

　　《高校中庸》這本書包括兩大部分，一部分是《高校》，一部分是《中庸》，它們都是《禮記》中的一部分。

　　《高校》包括十一章的內容，分別是經述，明明德，新民，止于至善，知本，格物致知，誠意，正心修身，修身齊家，齊家治國，治國平天下。

　　《高校》以人的修身為核心，提出“自天子以至于庶人，亦是皆以修身為本”，格物，致知，誠意，正心為修身的方法，強調人的修身養性不只是內省的過程，更是同外物想接觸，窮究物理而獲得學問，培育道德品性，完善人格的過程。

　　明明德，新民，止于至善，就是朱熹所說的“三綱領”，強調道德修養的三重境界，弘揚德行，使民眾自新，達到教化天下的極致。

　　格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下，就是朱熹所說的“八條目”。

讀《中庸》心得4

　　初讀《中庸》，才知《中庸》的主旨是論中和，認為中和是性，中和是道，中和是宇宙的本來狀態。它與《大學》不同，《大學》闡述的是修身、齊家、治國、平天下的大道理。在我看來，《大學》講的是具體的大方面的外在的道理，而《中庸》則是講求自身的中和，重在自身的修養，好似與外界無關，實則蘊含豐富的人生道理！

　　第一次上課老師便講了天人合一和宇宙全息論。實在高深，我實在是聽不太懂。單純的闡述一下我自己的看法吧。我認為，宇宙是一個整體，環環相扣，任何一個部分如果出現了不平衡，那么宇宙整體也會出現問題。這正如人的身體一樣。中醫與西醫的不同就在于中醫講求的是平衡，而西醫講求的是就病開藥，根據病人的病開什么藥。我自小生病都是吃的西藥，一堆一堆的藥片，加上不知道多少的副作用，不少的藥在我身上已經不起作用了，因為身體里已經有耐藥性，而出現這種情況的時候我就會喝中藥。中醫看病講究通過整體來看，比如說感冒，西醫就直接開感冒藥殺死病菌，而中醫不然，推斷出是身體中有熱，則開些清熱的藥來，所以說西醫治標，中醫治本！還有個現象，就是有的人一輩子病病怏怏的，不過還是長壽；有的人一輩子健健康康的，結果突然一下子得絕癥病死了。這是為什么？病病怏怏的人雖然表面上看起來是不健康，看起來不長壽，但是他們維持了自身的平衡，這也就是長壽的秘訣；而看起來健康的人，體內則不一定平衡，雖然不體現，但是一有表現則為大病。這就是《中庸》在現實生活中的實際例子。

　　其實讀《中庸》時首先注意的是“中”、“庸”二字。原先認為，此二字意思為平庸。后來經過學習終于明白，中，就是不偏不倚；庸，不是無能，而是平常。平常也就是很少改變。這就是成功之人大多人到中年的原因。年輕人輕狂，處事激進，不甘于平凡的生活，時時思變，這都是因為“不庸”引起的。而中年老年人向往平淡的生活，甘于平凡，穩中取勝。“年長者好庸，年少者惡庸。”而但凡青壯年取得成功的人，大多有庸者之風范，較同齡人穩重。比如教師教學，如果班內有非常淘氣的學生，老師如果嚴厲地批評一般會使學生更加變本加厲，起不到正面的效果，這便是不“中”，而這個老師如果心平氣和的講道理并時常的鼓勵這名學生，找出問題的根源，師生一起解決的話，就會令學生感到受重視而努力學習起來，這便是“中庸之道”。

　　程頤說：“不偏不倚叫做‘中，不變不更叫做‘庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。”要說這不偏不倚，我覺得法官最應該做到這不偏不倚了。《中庸》就是讓人們修身養性，提高自己的品德，法官的判決是否公正決定了人們的命運或生活死。而反過來想，人們的命運不更加由自己決定嗎？如果人人都“中庸”那么世界豈不是非常的平衡了？可是世界就是維持著一個動態的平衡，有動有靜，動中有靜。萬物都有其自己的位置，生生不息。

　　另外讀中庸還有一個領會就是“忍”。 忍”是為人處世的一種精神境界，是為了做大事才忍小節的。現實生活中，很多事情都需要忍讓，相互忍讓，則事情就能和平解決。在我身邊就發生過不少因為互不忍讓而使小事演變成大事，最后給雙方都造成了不必要的`損失。同學同事之間相處也是這個道理，不激進，不沖動，遇事先動腦后動口，凡事“慢半拍”，這樣給自己一點時間，想清楚應該怎么做，而不至因自己一時的血氣方剛造成不可挽回的后果。另外，爭名奪利也不可過于激進。何必計較的一時得失，有道是，退一步海闊天空。老師在課上講的吳清源不就是這樣嗎？把棋盤當做人生來下棋，從全局來考慮問題，不計較得失，不在乎輸贏，只為了“中”。就是這樣高尚的超出常人的品德，才造就了他在棋壇上的長盛不衰啊！在家時也常看吳清源的圍棋，多少名家、主持拿他的棋局給觀眾講解，我都覺得他們講得固然好，但是離吳清源大師的領悟還差的遠。雖然吳清源大師已經談出棋壇，但是后來者無一人能夠達到大師的境界，這就是中庸帶給吳清源的成功。

　　不過，“忍”并不代表任人擺布，是在忍的過程中找到明智的解決的辦法。其實追求一種東西的時候，往往會失去另一種東西。追求忍，你失去的是面子，他人可能會說你的懦弱，但是“忍”并不是沒有原則，趨炎附勢，并不是我們不反抗和沒有反抗的力量，而是要在忍中等待時機，才能明智的取得更多更大的好處。其實做人處事都要講原則，在不違背個人的本性和道德標準的范圍內，要忍得恰到好處。

　　查閱相關資料后發現，有些人對中庸有些誤區，那就是他們覺得中庸就是不思進取。這是錯的。中庸是樂觀的，是樂觀的哲學，它告訴我們，無論發生什么事，無論在什么狀況下，都要樂觀地看待問題，持一顆輕松的心去面對，不失望，不絕望，不失去理想和信念。

　　在閱讀資料的時候發現了這么個例子，覺得不錯。分享下：有個漁夫一天打魚回家，路上碰見了一個精明的商人，那個商人看著這么多魚一定很賺錢，于是他就去問“漁夫，你的魚打得真多，打了多長時間？”漁夫答到，“2個小時”。商人就說“那么為什么不多打點？”漁夫說“我回家跟老婆睡午覺，然后跟小孩玩”然后商人說：“可是你打多點，你就可以賺多點”“然后呢”漁夫說。“那么你就可以開一個公司，然后讓它上市”商人回答。漁夫疑惑了問“那我可以得到什么？”商人說：“你可以得到很多的錢啊！” 漁夫更疑惑了問，“那有什么用？然后我可以干什么？”商人就說“你可以跟你老婆睡午覺，跟你孩子玩……” 漁夫說“那我現在就是拉？” 商人無話可說。這個故事給我的啟發很多。其實中庸就是一個克服這個貪字，而做到知足常樂的精神境界。這個漁夫就充分達到了這個境界，知足常樂！其實我在生活中也有這種體會。比如擠公交車，學校車站有很多人等車，有一回我站在第二排等車，結果上車時擠啊擠，最后所有人都上去了，唯獨我沒有上去車，那么悲觀的看法是，氣死我了，就我沒上去。而樂觀的看法則是，沒關系，等下一輛車，還不是那么擠。再比如，在公共汽車上站著的人心里想，如果我有個座位多好啊。而坐著的人想，如果座位不那么擁擠多好啊。這就是貪念！中庸的想法是，如果你站著，你就該想，還有很多人沒位置站呢；如果你坐著，你就應該想，很多人都沒有位置坐呢！這樣你才會快樂，這才是中庸倡導的不貪，知足！

　　初步了解中庸后，才知道以前自己的行為是多么的浮淺。讀過中庸之后，明白了許多道理，并重新審視了自己做人處事的陋習，重新修正了我做人的方向。中庸使我受益匪淺。中庸中的智慧值得人們花費一生的時間去探究，不論時間的發展，或時代再怎么推移，中庸的智慧是不可能被淘汰的。

讀《中庸》心得5

　　《中庸》相傳為孔子的孫子子思所著，南宋大哲學家朱熹將它與《大學》、《論語》、《孟子》合成“四書”之后，其地位更加突出，成為儒家的重要經典。它所論述的原則、精神和思想方法至今仍富有積極的啟發價值和借鑒意義。

　　其一，從實際出發的原則。《中庸》強調的一條重要原則是從實際出發，從自己所處的現實境地出發，從自己的日常生活出發。

　　《中庸》說：“君子素其位而行，不愿乎其外。”素的原意指的是什么呢?朱熹解釋說：“素，猶現在也。”“君子”行事，必須從現實的情況出發，不外求，不幻想，不眼高手低。在有階級的社會里，人們所處的地位是不可能同等的'，所以《中庸》又說：“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以僥幸。”所謂從實際出發就是從自己所處的實際環境出發，不作人為的拔高，不搞硬性的助長。在上位不凌下以立威，在下位不援上以附勢，一切順其自然，不怨天，不尤人，這樣就無時不心地和平。不能持中的小人則不是這樣，不考慮自己的實際情況，冒險行事，以期僥幸取勝。即使偶爾達到目的，也是身心憔悴，離中庸甚遠。

　　從實際出發，必須從低處著眼，從小處著手。《中庸》說：“君子之道，辟如行遠，必自邇;辟如登高，必自卑。”不管你要走多遠，無論千里萬里，都是從身邊的第一步開始的;不管爬多高，都是要從最低的第一級開始的。那么，中庸的運用究竟應該從哪些地方開始呢?《中庸》引《詩經》及孔子的話說：“《詩經》曰：妻子好合，如鼓瑟琴;兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。子曰：父母其順矣乎!”從調整家庭關系開始。夫妻之間，如鼓瑟琴;兄弟之間，和樂且耽。再加上對父母的孝順，一個家庭也就臻于“中和”了。

　　其二，行而不倦的精神。《中庸》的“致中和”表現的是一種行為規范，一種在實踐中體現的原則，所以特別強調“行”。《中庸》舉舜的事跡發揮說：“子曰：舜其大知也與!舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎?”《中庸》的作者認為，舜之所以為舜是因為他堅持中庸之道。他注意調查研究，傾聽周圍意見，而且能隱惡揚善。對聽來的意見善于分析，排除左右兩個極端，就其中最合實際者，取而用之。

讀《中庸》心得6

　　《中庸》是儒家乃至整個中國傳統文化的核心思想,是幾千年來中華民族偉大智慧的結晶.它以“天命之謂性,率性之謂修,修道之謂教”的性、道、教三者為根本,深入闡述了人生的最高境界——中和.“中庸乃人生成敗的智慧根本”、“誠于中,信于外”、“君子當慎獨中立”、“仁者愛人,仁者無敵”、“誠則明,明則誠”、“和為貴,不自棄”六個方面展示《中庸》的思想和理論.

　　讀《中庸》,感覺很迷茫,不知其所云,不是因為字難認,相反字很容易,就是意思很難理解.而以前讀《大學》,有很多生僻的古漢字,可是文章意思很容易理解.但是,我還是堅持晨讀,并查閱了一些資料輔助理解.現在,回過頭來,感覺收獲還是不小的

　　關于“中庸”,程頤說:“不偏不倚叫做‘中',不變不更叫做‘庸';中是天下的正道,庸是天下的定理.”中庸是儒家的最高道德標準.中庸以“誠”和“中”為基本概念,敘述“天人合一”的形而上學.故其第一章以“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”燭照通篇.那是一種瞬間綻現的文采.是一個自天之命、由微之顯、從天命之性到修道之教的過程. 忠恕寬容是中庸之道的主要原則之一.這一原則要求我們將心比心、互相諒解、互相關心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、并行而不相悖.《中庸》中所提倡的思想,如“不偏不倚”、“至誠無息”、“內省慎獨”、“隱惡揚善”、“執其兩端”、“和而不流”、“素位而行”等君子之道,對于現代社會的人們陶冶情操、提升境界、確立人生觀、世界觀、價值觀有著非同尋常的現實意義, 書中說“性”“道”不可須臾離開自身,要從“戒慎”“恐懼”“隱顯”“慎獨”等方面培養自身的品德,掌握中庸之道,促成中和.達到中和,則天地萬物安處其位,萬物便生長發育,生生不息.“道”源于本身,與自我相分離,而君子要學會反求諸己才能得之.真正的君子要做到格物致知,去外誘之私,而充其本然之善.這種自我修養與反省的品質是我們當代大學生所必須有的`無論遇到什么人或者什么事,不論今后會遭遇怎樣的挫折,我們都要學會“反求諸己”,凡事都要從自身找原因,我們應當學習孟子“吾日三省吾身”的品質.

　　全書體例清晰,點評得當,寓意深刻,除了摘錄原文之外,還附有白話注解,并在“細讀慢品”這一板塊中擷取大量與現代社會人們生活息息相關、聯系緊密的故事、寓言、實例等內容,結合本節所闡述的思想,帶領我們細細品味《中庸》中所蘊含的人生智慧、處世之道. 可是,要達到“至誠”的境界又談何容易呀!特別是我們今天的經濟化市場化的社會,達到“至誠”就更加不易.人性是有很多弱點的,歸根結底一個“貪”字.自古貪者都是活得很痛苦的而中庸就可以克服人性的貪,從而使人們做到知足常樂.

讀《中庸》心得7

　　話說，道是不可以片刻離開的，如果可以離開那就不是道了。

　　在中庸里，有兩種人，一種受中庸思想的洗澈，做什么事學會合度適中，做事有底線、有原則，這種人道德修養高“君子”。一種違背中庸思想反向而行，做什么事不小心、猜忌心重、不穩重最后一事無成“小人”。

　　難以把持的中庸德行。中庸思想的熏陶是一個很長的過程，通過學習、反思而得到，學習中庸思想，獲得中庸品行。行是實踐，明是認知。中庸之道，聰明的人過頭自以為是，愚蠢的人智力不及。世間萬物都是理開頭，有理當先，無理當后，做事的時候，要給自己自信，不要太過自卑，對于消極的思想要去除，對于積極的思想要推薦。

　　善于向人學習，光明正大發揚正能量。一個人在學習上遇到問題不懂時，向他人請教，經長時間積累，知識便加多，這才是成功之人。懂得欣賞別人的人，往往是勝利的人。中庸的立身之道。聰明的人不是智慧過高的人，而是做事小心翼翼，懂得保護自我，自己的利益大于一切，首先守護自己的`利益，再去管他人。有的人說自己很聰明，可是，最后聰明反被聰明誤，做了太多的誤事。

　　一個人，做事以道德原則，往往可以使他走明確的路;一個人，做事以道德原則，往往可以使他有明確的方向;一個人，做事以道德原則，往往可以使他心靈開闊。懂得牢牢抓住，這種抓住是有道理的，沒有違背道德是有益的。中庸之道，不是輕易可以做到的而是一個漫長的過程，不能以取巧之心去面對。中庸之道，是遙不可及的、深遠的。

　　通過讀《中庸》我知道了中庸是人心、道心的把持者。帶著虔誠的心，學習中庸之道吧!

讀《中庸》心得8

　　從開始接觸《論語》起，“中庸”便在我的生活中頻繁出現，于是漸漸淺嘗了這個易懂卻又高深的詞匯。“中”意為不偏不倚，過猶不及;“庸”意為平常，平庸。

　　《論語》和《中庸》中都講“中庸之道”。在拜讀后，我有了一些自己的想法。“中”是圓，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一種最恰當、合理的方式表現出來，因此可以說是一種方與圓的完美結合與運用。

　　記得不久前，我曾對于“鋒芒畢露還是韜光養晦”有過一番思考，這是兩種完全不同的人生態度，中國古往今來，似乎都在提倡著“韜光養晦”，這樣正迎合了那句“滿招損、謙受益”，人們覺得這樣才能真正體現一個人本身的素質與修養。但當人們站在如今這個社會的視角上時，卻又突然發現，這樣的思維方式似乎已不再適用。如今，在我看來，這兩種人生態度都是不能完全采納的，取而代之的，當然是“中庸”。

　　記得一段很經典的話：“岳飛鋒芒太露，無法躲過風波亭之劫;李太白鋒芒太露，難以見容于官場，蘇東坡盛名之人，屢遭磨難，大象因牙而被擒，蚌以有珠而見剖，龜因殼而致死，鸚以饒舌而被困，犀牛因角貴而招殺，金鐸以聲自毀”。其實，鋒芒太露的結果，容易招忌及受害。所謂“花要半開，酒要半醉”，也是如此，而這，正是一種“中庸之道”。“半開”、“半醉”，需要度的把握，而這是沒有確切的衡量標準的。行事之時，靠的只是每個人心中對中庸的理解與堅守，在那些復雜中，我想，“簡單”的持守才是最難的。

　　于是，我“引入”了“圓通”，便是做到既方又圓，這是一種原則性與靈活性的高度統一。而要做到這一點，需要高度的智慧和修養，能始終做到這一點的人，就絕非等閑之輩。正如中庸所提到的“人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。”

　　上面所提到的只是生活中的小片段——對于才華的顯露，當然，在這之外，還有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以為圣人，便是在于他一生始終處于這中庸圈內吧!他所擁有幾乎全部優良品質，雖不奪目，但始終不乏光耀。他面對弟子的'過人或不及之處，能正確的對待，并不一味發揚長處，而正是忠于“不偏不倚”。面對才華橫溢，不放棄收斂鋒芒;面對勇敢，不放棄畏懼;面對矜莊，不放棄隨和……我想，孔子之所以成為圣人，就在于此。

　　中庸帶給我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不過也無不及，達到最好的狀態，這就是”和”。這樣的一種心態，就是平常心。生活中，面對過失，不過分埋怨別人，也不過分自責;面對榮譽，不過分張揚，也不過分低調;面對困難，不過分躊躇，也不過分淡定。萬事適中，達到“和諧”的境界，這樣天地萬物會各安其位，正常運行。這是一種大智慧。

　　《中庸》的深奧讓我無法完全置身于內。我想，如果此生無法精通《中庸》將是我最大的遺憾。萬物持中，這是做人的原則與處世的藝術。無論碰到什么事，拿出“中庸”，以不變應萬變，這將是一生的財富。

讀《中庸》心得9

　　《中庸》原文“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。”喜怒哀樂的情緒還沒有發生的時候，心是平靜安寧祥和無礙的狀態，稱之為“中”；如果情緒之發生時也能由這種“中”的狀態控制，則稱之為“和”。『中』的狀態是人性最本初和自然的狀態，也是天下萬事萬物的根本，人對事物發出情緒能夠用『和』原則來自制，則是最接近道的。 《中庸》強調中庸之道是人們片刻也不能離開的，但要實行“中庸之道”，還必須尊重天賦的本性，通過后天的學習，即《中庸》所說的“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。 “天命之謂性”，是說人性是由天賦予的。“率性之謂道”,是說循著這種天性而行就合于道,認為人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以說“修道之謂教”。實行“中庸之道”既是率性問題，也是修道的問題，這是發展了孔子“內省”和曾子“自省”的教育思想。 《中庸》又提出了有德之人必須好“三達德”，實行“五達道”，才能達到“中庸”的境界。所謂“五達道”即“君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也”。處理這五方面關系的準則是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫義婦順”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五達道”的實行,要靠“三達德”:智、仁、勇。而要做好“三達德”,達到中庸的境界，就要靠“誠”。教育的目的就是要人們努力進行主觀心性的養成，以達到“至誠”的境界。

　　《中庸》還闡述了學習程序，并強調“擇善而固執之”的勤奮不懈精神。它說：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”這是為學必有的過程。它又說：“有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗篤弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。” 在教育上它所提出的為學程序與頑強的學習精神，至今仍有借鑒意義。

　　系統地閱讀過《中庸》，對古文經典有了粗淺的.認識，仿佛脫胎換骨似的，對古文經典有了全新的認識，即使在科技如此發達的今天，他們文章中的觀點仍不過時，因為古人、今人及將來的人，心性是一樣的，對事物的看法，做人做事的原則都有相通之處，不管時事如何變遷，作為生命主體的人都是一樣的，無論什么時代都有共性。

　　為什么四書能傳承不息？讀完《中庸》過后，我算有了一點領悟，因為它們是中華文明的傳承，更因為它們本身就具有旺盛的生命力，歷風風雨雨，經歲月的沉淀，而歷久彌新，不會過時，就看你用什么眼光去讀了。

讀《中庸》心得10

　　孔子傳道給曾子，曾子寫了篇論文《大學》；曾子傳道給孔子的孫子子思，子思又寫了篇論文就是《中庸》。中庸思想，也是來自于孔子。在《論語·雍也篇》中，孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”孔子認為中庸太難了，普通人很少能夠做到。中庸到底是什么呢？孔子講的中庸與仁一樣，有體有用。中庸的主題非常不好理解，中庸的.作用就是此處講的“中不偏，庸不易”。中就是不偏，庸就是不易。

　　什么是中呢？一個方框，代表上下四方，中間有一豎直貫下來，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，無論偏左、偏右都不行。孔子著了一部歷史，叫《春秋》，為什么叫春秋呢？取中之意。冬天冷、夏天熱，溫度不適中；冬日長、夏日短，日照不適中，都不合乎標準。只有春秋不冷不熱，白天與黑夜一樣長，有中才可以作為標準。孔子的五德是“溫良恭儉讓”，溫是第一的，太熱太冷都是偏，只有溫才是中。

　　什么是庸呢？庸是庸常之意，就是我們說的，普普通通、平平常常。平庸才能長久，普通才是偉大，這是宇宙間的基本法則。我們現代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，講究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高處沒有道只有險，高處不勝寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事準糟，所以叫“糟高”。中庸就是告訴我們“中不偏，庸不易”的道理。這兩句話是宋儒程顥、程頤說的，程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中了就不偏、庸了就長久。老老實實做人，踏踏實實做事就一生平安、幸福。

　　中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》里才說：“致中和天地位焉，萬物育焉”。有中才能達到和，和是宇宙萬物之理。夫妻和才能生貴子，家和才能萬事興，和氣才能生財。總之都要和，不和就不生，就沒有生氣。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能時時保和就能達到中和，保持住中和就能恢復到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意嗎？中者，天下之根；庸者，天下之本，中庸思想是一種客觀的思想，也是一種唯物的思想；甚至可以說，中庸才是世界的本來面目，才是世界的永遠不變的平衡態。

讀《中庸》心得11

　　《中庸》是儒家乃至整個中國傳統文化的核心思想，是幾千年來中華民族宏大才智的結晶。它以“天命之謂性，率性之謂修，修道之謂教”的性、道、教三者為根本，深化闡述了人生的最高境界——中和。“中庸乃人生成敗的才智根本”、“誠于中，信于外”、“君子當慎獨中立”、“仁者愛人，仁者無敵”、“誠則明，明則誠”、“和為貴，不自棄”六個方面展現《中庸》的思想和理論。

　　讀《中庸》，感覺很迷茫，不知其所云，不是由于字難認，相反字很簡單，就是意思很難理解。而以前讀《高校》，有許多生僻的古漢字，可是文章意思很簡單理解。但是，我還是堅持晨讀，并查閱了一些資料幫助理解。現在，回過頭來，感覺收獲還是不小的。

　　關于“中庸”，程頤說：“不偏不倚叫做‘中，不變不更叫做‘庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德標準。中庸以“誠”和“中”為基本概念，敘述“天人合一”的形而上學。故其第一章以“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”燭照通篇。那是一種瞬間綻現的文采。是一個自天之命、由微之顯、從天命之性到修道之教的過程。

　　忠恕寬容是中庸之道的主要原則之一。這一原則要求我們將心比心、相互諒解、相互關懷、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、并行而不相悖。《中庸》中所提倡的思想，如“不偏不倚”、“至誠無息”、“內省慎獨”、“隱惡揚善”、“執其兩端”、“和而不流”、“素位而行”等君子之道，對于現代社會的人們陶冶情操、提升境界、確立人生觀、世界觀、價值觀有著非同尋常的現實意義，書中說“性”“道”不行須臾離開自身，要從“戒慎”“恐驚”“隱顯”“慎獨”等方面培育自身的'品德，把握中庸之道，促成中和。達到中和，則天地萬物安處其位，萬物便生長發育，生生不息。“道”源于本身，與自我相分別，而君子要學會反求諸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外誘之私，而充其本然之善。這種自我修養與反省的品質是我們當代高校生所必需有的。無論遇到什么人或者什么事，不論今后會遭受怎樣的挫折，我們都要學會“反求諸己”，凡事都要從自身找緣由，我們應當學習孟子“吾日三省吾身”的品質。

　　全書體例清楚，點評得當，寓意深刻，除了摘錄原文之外，還附有白話注解，并在“細讀慢品”這一板塊中擷取大量與現代社會人們生活息息相關、聯系緊密的故事、寓言、實例等內容，結合本節所闡述的思想，帶領我們細細品嘗《中庸》中所蘊含的人生才智、處世之道。

　　可是，要達到“至誠”的境界又談何簡單呀！特殊是我們今日的經濟化市場化的社會，達到“至誠”就更加不易。人性是有許多弱點的，歸根結底一個“貪”字。自古貪者都是活得很苦痛的。而中庸就可以克服人性的貪，從而使人們做到知足常樂。

　　總之，讀過中庸之后，于為人于處世都受益匪淺，受用終身。

讀《中庸》心得12

　　一磚一瓦，一亭一閣，都是他曾在主宰，雕欄玉砌，都是他的夢境。

　　——題記

　　穿越歷史的回廊，多少曾輝煌的盛世頃刻間付諸東流，多少曾經披金戴銀的帝王瞬間消逝。

　　所以，請別怪秦始皇專政，他只是為了延續更久的不朽的傳奇；也別怪曹操多疑，因為有多少帝王是被自己的親信所殺。而又有多少帝王為我們留下多少次的盛世，但獨獨有他，為我們留下的是不朽的詩篇。

　　出生在帝王之家是他的無奈，從小，他比別人學得更多，也比別人懂得的更多。他一直小心翼翼的渴望被父親關注又不想鋒芒過大。從小，他便被養在了這樣勾心斗角的帝王之家。

　　登上皇位的'他，并沒有過多的興奮，他開始規劃政治藍圖，渴望書寫華麗的一章，他想像秦始皇嬴政一樣一統天下，也想像漢武帝劉徹一樣將國家發揚光大，更想像唐太宗李世民一樣發展到前所未有的盛世局面。他懷有滿腔的抱負，躍躍欲試，可不幸就這樣發生在他身上。被奪下皇位的他卻依舊被養在宮中，承受著更多的恥辱。

　　在此后的幾年，他沒有一天不在悔恨自己的亡國之恨。書寫下一章又一章的詩篇：從《相見歡》的“自是人生長恨水長東”到《望江南》的“多少恨，昨夜夢魂中”最后再到《虞美人》的“雕欄玉砌應猶在，只是朱顏改”。沒有一天他不在悔恨。最終，他還是選擇在這無盡的長廊中留下一個背影。我想把他叫住，也想叫他不要這樣消極，卻無奈他走的太過匆忙！但也許就是這樣的性格，成就了他的一生。

　　或許他不是最精干的帝王，但他也不是最昏庸的；或許他不是最優美的詞人，但他也不是最無為的。他的一生，抑制了太多的愿望與抱負，一直都在維持中庸之道，卻不曾想過自己表露心跡的詞將會成為千古絕唱。

　　我愿在這落花無情的皇宮與他暢飲一場，因為他值得。或許，他的命運是悲哀的，就連詞句中也與李清照一樣流轉著悲傷，但他一定是個明君，只因他之后的悔恨與他的努力。

　　多少千古風流人物，有的只是過客，有的背負罵名，有的名揚天下。唯有他，追求中庸之道，透過一個背影站在世人的面前。讓我高舉杯子，為你干杯，李煜！

讀《中庸》心得13

　　做生意，是為了求利，求利就很難做到不報怨。進貨求人家優待，人家不優待，埋怨了；賣貨求人家買，人家不買了，埋怨了。有怨，心氣就不順，心氣不順，做事也很難順遂。因此，我們要時常修心養性不埋怨，不怨天尤人。

　　那么如何修身養性以無怨呢？首先我們要找到產生埋怨的最大緣由，一個字：求。由于有“求”而不得才會生怨。求天保佐不順遂，求人施助不順遂，便產生了怨，怨天尤人。因此，《中庸》說，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求人，則無怨。上不怨天，下不尤人。意思是說君子高居上位不去欺凌下位的`人，君子處在下位不去高攀上位的人。只是端正自己，不去苛求別人，這樣便無怨心，上不怨天下不尤人。

　　所以人之所以有“求”的緣由在于不能端正自己，即不能正己。因此，生怨的根本緣由是不能正己。能正己則無怨。

　　在其位謀其職，則無怨。人最大的怨來自于自身所處地位和環境。人們總是在其位而妄想他位高位，則怨氣常生。常言道，人比人氣死人，就是這個道理。所以“君子素其位而行，不愿于其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，生平貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不得意焉。”愿者，怨也。君子無愿，故拘束得意。

　　其三，失敗導致生怨，怨天，怨人、怨自己。埋怨解決不了問題和困難，要解決問題和困難必需“反求諸其身”，要反省、總結失敗的緣由，然后再接再勵。所以孔子說：射有好像君子，失諸正鵠，反求諸其身。意思是說沒有射中靶心，要找自身的緣由，不能怨靶心不夠大不夠近。這里也有一個“求”字，求自己也會有怨生，怨自己太笨。所以人肯定要中正，也就是肯定要端正自己，端正自己的心態，反省熟悉自己的不足，然后彌補不足再接再勵，不怨天不尤人。

讀《中庸》心得14

　　“大學之道”四個字，說明孔子言論的著眼點與《禮記·學記》、《白虎通·辟雍》之類的史筆文字不同，概乎言之所表達的主要是孔子個人對古之大學的宗旨、功能及主要特征的理解，大學之道讀后感。但孔子抓住了古之大學“學為君”、以先王為政之道為訴求的本質，加上其虞、夏、商、周諸古圣先賢的為治之實有著的，①春秋以降禮崩樂壞的社會變動有著清醒的認識，他的總結朱子所謂“三綱領”與解析朱子所謂“八條目”才能超越簡單的文獻學意義，提煉出了王道政治的模式，而且指出了在了的歷史條件下如何承繼其精神的方法和途徑，使得《大學》短短的文字成儒家乃至整個文化中地位獨特的經典。

　　當然，這對《大學》的理解和定位。下面即對“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”的分析，來對此驗證。②

　　先說“明明德”。德者得也。從學的角度說，得，是得自于圖騰。在圖騰崇拜中，先民都相信自然的某種動植物與某種特殊關系，生命個體源于它又復歸于它，在生命的過程中，個體即叫MANA的神秘物質與之相聯。有人類學家，“天生德于予”中的德，“道在我躬”的道，與MANA“沒有不同”。③這是頗有道理的。

　　但由得自圖騰的神秘物質得，轉進為社會價值屬性的品性德是經歷有人文的發展和提升的。“德”的與“天”溝通，與“明”搭配這一過程中值得關注的或事件。農業經濟的生產中人們靠天吃飯，自然之天很容易就被賦予化育萬物的慈父形象和仁者品格。當天被視為萬物根據的時候，人的“則天而行”的愿望和期望很自然就被人應當順應內在于人的“得”或“德”邏輯理路來論證和說明。

　　二者同物異指，互相又互相區別。說，“得”主要表征人之與天的關系，是神秘的規定，則“德”主要表征人與人的關系，是良善的。人事實上并無先驗的善之稟賦。上只是自利自為的生物，其的善惡是很難把握預測的。王道政治時代之“競于道德”是因為當時的歷史情勢使然。后來時移世變，社會博弈的游戲規則種種原逐漸向“爭于氣力”“逐于智謀”方向演化。“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”。人們選擇或采用何種手段策略行動，主要取決于其所能帶來的自我及其所屬群體的福利增量之大小。在早期社會，博弈是以部落為展開。就部落之間的競爭而言，冷兵器時代的攻城掠地風險非常高，而“讓”反而容易使天下“共主”，從而眼光長遠的部落領袖們所的策略選擇。①《論語·堯曰》即謂：“寬則得眾，信則民任，敏則有功，公則悅。”當然，孔子沒有對這些命題有效的條件或條件性給出說明。

　　在部落內部，個體之間血緣相同，組織的規模也較小，付出與回報容易維持對稱均衡，“以道為術”能夠為部落帶來較高的行動，從而使得選前述策略的部落在競爭中優勢位置而勝出。《左傳》成公二年云：“四王之王也，樹德而濟同欲焉。”《正義》曰：“禹、湯、文、武四王之王天下也，立德于民而成其同欲。”說“我生不有命在天乎”的“命定論”有助于賦予君主神性，有助于管理從而其合法性的話，那么“皇天無親，惟德是輔”的“命正論”則必將因其在現實的社會運作過程中顯示出更高的而對前者的取代。②當然，取代并不意味德與天的聯結即便告中斷，而只能說是人文和理性的色彩更濃更重了。

　　這“德”、“明德”、“明明德”產生的語境。“德”就其得之于天而言，它是“應然”的性；就其施之于人而言，它是美善的根據。所謂“明德”將本之于天的應然之美善落實為。《詩·魯頌·泮水》：“穆穆魯侯，敬明其德；明明魯侯，克明其德”，讀后感《大學之道讀后感》。這些詩句所指涉者偏于人君主與天的關系能夠順應天之意旨。《書·康誥》“明德慎罰”中的“明德”意義與此不同，但仍一脈相承。《左傳》稱：“明德慎罰，文王造周也。明德，務崇之之謂也。慎罰，務去之之謂也。”這里的“明德”一詞，顯然按韋昭的理解更合適。③韋昭注《國語·周語上》“先王耀德不觀兵”謂：“耀，明也。明德，尚道化也。”指的是以道化民的行政措施。

　　說“明德”和“克明其德”意義如彼，那么，“明明德”又當如何解讀才于義為允切呢？簡單地說，“明德”主要是天而為言，即君主根據上天好生之德以道化民眾；“明明德”則主要是古圣先王而為言，即貴族弟子效法古圣先王的施政之方，將有“成命”在身的貴族弟子先天所具的德性呈現。

　　貴族子弟之德異于尋常人等至少在當時是社會的共識，它是由后天的`建構才得以的。《詩·大明》云：“有命自天，命此文王。”特殊之德亦謂“明德”，作美德解。其來歷亦與“尚道化”：“明明在下，赫赫在上。”鄭箋云：“明明者，文王、武王施明德于天下，其征應炤晢于天，謂三辰效驗。”上天可以察知之謂“明”。由“明明”之見信于天而使“明德”之“明”語意上生成美好之義，即由善而轉換成美自是自然而然。《書·君陳》：“至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。”王室子弟來說，既美好又神圣的“明德”已是與生俱來的資質了。④

　　但此“明德”資質，就如同當初得之于天的德一樣，仍然是有待于來證明或"懋昭"的。《詩·昊天有成命》所述頗適合用以詮釋此情境。“昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。”《鄭箋》云：“昊天，天大號也。有成命者，言周自后稷之生而已有王命也。文王、武王受其業，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信順天命，不敢懈倦，行寬仁安靜之政以定天下。”已有“王命”，但仍須“行寬仁安靜之政以定天下”，“成此王功”，兌現其與天之間的契約，以天命。《正義》云：“《中侯·苗興》稱堯受圖書，已有稷名在錄，言其苗裔當王。是周自后稷之生，已有王命，言其有將王之兆也。《傳》訓命為信，既信，必將順之。”因為商紂曾經“居天下之大位，而又殷之正嫡，以其為惡之故，天乃絕而棄之，使其教令不通達于四方，為四方所共叛，而天命歸文王。是為天命難信也。”《大學》的傳文也引《詩》來說明這點：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑒于殷，峻命不易。”

　　可以說，“明明德”是要喚醒的神性自覺責任感或使命感，順信天命以行，而言要承繼先王志業，以道化民。《大學》傳文在對“八條目”逐條疏解后即總結道，“是故君子先慎乎德。”宋汪焯編《曾子全書》時將此篇定名為“明明德”，應該說不無道理。

　　“親民”一詞意義明白，即以民為親，泛愛民眾。愛父母子女是容易的，因為這是天性自然。君王來說，卻限于“父慈、子孝、兄友、弟恭”，還追求“民親”。分而言之，說“明明德”受教于太學的貴族子弟來說偏重于培養神性的自覺責任感或使命感的話，那么“親民”則是將自覺轉化落實為的操作。

　　親原本指父母。《說文解字》段注云：“親，父母者，情之至者也。”情感，它既是最樸素的自然，又是最高的人文。孔子說，“君民者，子以愛之，則民親之”。孟子在區別使用時，將它置于仁、愛之前以明“用恩之次”：“親親而仁民，仁民而愛物。”大學之教要使貴族子弟“親民”的理念。儒家對這一理念到春秋戰國時代已系統的論說，因為事實上它三代先王為治的組成部分。《禮記·經解》“天子者，與天地參，故德配天地，兼利萬物”。的說法既是對先王為政之實然的追記，對天子這一現實角色應然的要求。儒家相信，圣人應當是“以天下為一家，以為一人”。

　　“德配天地”的神秘說法，對君主來說制約的意義與歌頌的意義各占一半。儒家對“親民”的解釋論證或說明體現兩個命題上，即“孝弟者仁之本”和“愛與敬，政之本”。孔子在《禮記·哀公問》中說，“古之為政，愛人為大。弗愛不親，弗敬不正。愛與敬，其政之本歟！”愛與敬這兩種情感來自于家庭的生活。《孟子·盡心上》：“人之不學而能者，其良能也。不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者。及其長也，無不知敬其兄長也。親親，仁也。敬長，義也。無他，達之天下也。”最后一句“無他，達之天下也”，是說為政的最關鍵處將親親之仁與敬長之義創制立事的原則。《禮記·祭義》說“立愛自親始，立教自長始”，可使孟子的話更明白。“親親”與“孝”，“敬長”與“悌”顯然是對待關系。愛與敬是仁的內涵，分而言之，仁是愛；合而言之，仁兼愛與敬。“仁者以其所愛及其所不愛”的“仁者愛人”這義，可以把上述思想描述為“孝——仁——政親民”的三級結構。“孝”是自然情感；“仁”是對這一情感的提升與放大；“政”是圣君之所為：“知其情，辟于其義，明于其利，達于其患”；“民之所好好之，民之所惡惡之”。當然，這也仍是對古圣先王為政之道的總結，從《詩經》和《尚書》里可以找到的范例。

讀《中庸》心得15

　　《中庸》是我國儒家的重要哲學經典之一，是一部含有深刻哲理的古代思想文獻，通常被認為是孔子的孫子子思所著。它原來是《禮記》中的一篇，南宋哲學家朱熹把它從《禮記》四十九篇中抽出來，與《大學》、《論語》、《孟子》合稱為“四書”。

　　中國傳統文化博大精深，中庸的思想作為中國傳統文化的一個重要方面，是內容相當豐富的人生哲理，也是實用的學問，可以使我們終生受用不盡，甚至對我們民族性格的形成有著重要影響。“中”就是不偏不倚，“庸”就是常。“中庸”就是要勸人們在思想上要不偏不倚，在行為上要不走極端，無不及亦無過之。其中也體現了儒家關于修身、治國、處世等方面的倫理道德思想。

　　最早提出“中庸”一詞的是孔子。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中，小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”孔子認為，有道德的君子能夠做到中庸，小人卻違背中庸。君子之所以能達到中庸的境界，是因為他的言行時時刻刻都適中。小人之所以違背中庸，是因為他做事肆無忌憚。行中庸之道，其實也就是我們常常說的做事要有分寸、有尺度，做到恰如其分、恰到好處。就好比琴弦，拉得太松，就不成曲調；拉得太緊，就容易繃斷；只有松緊度恰到好處，才能發出美妙的聲音，人生亦如是。

　　對國家來說，“和”是處理國際關系的重要指導思想，我們提出了“和諧社會”的口號，我們國家也要建設成為富強、民主、文明、和諧的社會主義國家。中國自古就有以和為貴的優良傳統，北京奧運會上，一個“和”字體現了中華民族的文化精髓，向世人傳遞了中國的處事態度。對于我們個人而言，每個人要理性對待問題，以中庸的態度處理問題。 中庸之道看似平常，然而越平常的`事情往往越難做到。子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”“白刃可蹈也，中庸不可能也。”說明堅持中庸之道是十分困難的。每個人都有無盡的欲望，我們每個人都有這種天性，這種天性使我們不僅僅滿足于吃得飽，穿得暖，而是有更多的追求。于是，我們漸漸不再是僅僅是為了生存而忙碌，還為了名與利，為了無窮無盡的欲望去忙碌，變得像個陀螺一樣轉個不停，不知不覺中成為了欲望的奴隸。只有學習中庸之道，保持中和，不以物喜，不以己悲，不為欲望所困擾，才能做生活的主人，活出自我，達到“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，靜隨天外云卷云舒”的超然境界。

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